在我眼中，冬末春初的樱花，宛如交响曲开始前略显随意摆放的乐器。
尽管在战国时代京都周围的战争破坏了鸭川周围的古建筑，江户时代开始政治的中心迁移到了东京，但是京都依旧是重要的文化和宗教中心，特别是在鸭川周围依旧留有江户时期日本的影子，例如艺妓。
艺妓身上带有日本艺术和美学的影子，在她们的成长过程中会区别为舞妓Maiko和艺妓 Geisha，一般来讲年轻的艺妓是Maiko，往往是14-20岁，穿着鲜艳的和服，更夸张的装饰和华丽的发饰和花簪。
而在文学艺术作品中被熟知的则Geisha，艺妓的和服相对舞妓来说更为简洁和庄重，和服的颜色较为低调，在表演的艺术上更为丰富。
大部分艺妓的表演在京都是在鸭川临江的阁楼，古庙里的庭院，或者是樱花开放时起的樱花树下。
虽然文学作品，例如最出名的《艺妓回忆录》讲述的是京都的艺妓生活，故事本身聚焦的是一个从乡镇来的“千代”在京都所遇到的爱恨情仇和相应的历史背景。
Fumiko Hayashi的《浮世绘》讲述了一个年轻的艺妓如何从贫苦的家庭走出，进入京都的花街成为艺妓，并在其中经历了爱和背叛。
如果进一步研究艺妓背后的哲学含义，则是日本的“物哀”（Mono no Aware），她们的装扮和表演让人感受到一种瞬息即逝的美感，正如樱花的短暂盛开一般。
艺妓所呈现的美，并不是永恒不变的，而是流动的、稍纵即逝的。
因此，在艺妓所传的美学中业包括日本性和日本的美学，在文学作品中所描述的艺妓的生命历程中也常感叹生命无常，这其中也引导出禅宗的意义。
古都的男男女女
第一次读京都，是在川端康成的《古都》，故事是一个“孤儿根性”的二十岁男孩和一个情窦初开的二十岁的女孩踏上旅程的故事。
通过细腻的情感描写，特别是对于京都的景观，建筑和四季变化的文学描写，让我第一次了解到了日式的美学。
什么是日本美学和日本性呢，川端康成在《雪国》，《千鹤》和《伊豆的舞女》中补充给到了答案。
日本的美学会特别强调Wabi-Sabi，也就是无常与短暂的美，正如樱花的盛开一样，大部分时间是枝叶干枯，如同乐器没有开始他的青春期一样，但是盛开的季节是一种灿烂的美，但是跟梧桐叶四季常在不同，樱花的美是短暂的，会快速消逝的。
而在消逝的过程中，拥有和失去两者均是对于美学的体验。
例如在川端康成的笔下，主人公与舞女的爱情短暂而美丽，但是他们之间并没有长久的相聚。
或是在京都城中的二三年板古镇，错落的日式古建筑依偎在清水寺的山脚下，最美的时间是在清晨初露和日落余晖时刻，正如日本美学所表达的Wabi-Sabi那样，太阳完全的照耀并非是美的，但是当阳光有了Ma（留白和空隙），在物理意义的留白的基础上，更多的是时间，意境和情感上的留白。
景深的禅宗
在建筑美学上也特意减少不必要的装饰，在入门户的直道中，首先是景深的入门布局，使用空间的渐进感表达逐渐的深度。
若你步行在京都的金阁寺，庭院的设计将景深这种原先在摄影学中提及的艺术名词做了做美的诠释。
建筑布局分为中景，远景和近景，随着步伐的展开，庭院的景色如同一个害羞的入门艺妓，特别通过庭院内的池塘所反射的如同颜料渐变的山景，更有一种空间的景深感。
而景深并不仅仅是建筑学中的表达，在日式美学中添加了对时间，自然和存在感的理解，例如一所带有禅宗含义的寺庙，景深，庭院设计和内外空间的呼应，引导参拜者进入一种哲学的沉思状态。
而Wabi-Sabi给每一个参拜者的哲学深思更多是无常和命运的注定性，例如死亡，财富和缘分，则更多是原先就注定的，但是对于那些使命感或者“天命人”则会在这种环境中逐渐觉醒内心的使命，但这种使命并非是物质驱动，或者个人想要追逐，更多的依旧是在哲学中的命运所导致。
但是Wabi-Sabi和日本禅宗通过空间的流动，自然的变换，也包括了命运的无常。
禅宗作为佛学的一支，最初起源于印度的禅那（冥想），核心在于直接体验佛性，实践包括通过冥想修心，是一种对于内心世界的探究，通过心境的改变以达到顿悟的效果。
在哲学理念上，提出了空性（Shunyata）和缘起法，通过辩证的思维来理解空性，无常和苦。
当儒学大规模进入中国的时候，跟中国的儒学开始结合，因为中国是一个更世俗的国家，甚至对于目前很多信仰佛教的人来讲，往往会带有利益的目的去求拜（我的女子考试友谊，企业经营顺利，家庭平安），因此在更世俗的国家中，禅宗对于“顿悟“添加了民族，更广泛的社会大义。
例如孔子提出“格物致知”和“修身齐家治国平天下”的理念，主张通过内心的修养、德行的培养来实现社会和谐与个人的理想境界。
尽管后续禅宗在中国的普及，但是哲学理念所演化的并非个人的超脱世俗，而更是修身结束后，需要齐家对于家族和家庭负责，最终更大的目标是治国平天下。
尽管禅宗和儒学文化中都包括了无为，但是原始的禅宗的无为更多是个人的范畴，但是儒学文化中的无为是不应执着于形式、功利、权力，而应顺应自然、接受一切事物的无常与变化。
但是理念的提出则是顺应政治和社会治理，因为中国是农耕文明，在政府的管理上需要对于农业降低赋税，减少战争发生的频率这种无为的建设且顺应农耕的习惯。
因此在中国所代表的禅宗的无为在个人修行上更多演变为顺应自然的规律，而并非完全放下世俗。
由于日本在早期文化中普遍借鉴了中国，其中也包括了代表哲学含义的儒学，禅宗等。
其中的中日禅宗的相通性首先在于顿悟。
在顿悟中，中国的禅宗强调“顿悟”，即通过冥想和直观体验，在一瞬间领悟佛法的真谛，超越言语和理性。日本的禅宗同样重视顿悟，尤其是在临济宗和曹洞宗中，强调通过坐禅、公案等方式来打破常规思维，直接体悟佛性
其次是在“无为”与“自然”的哲学。
中国禅宗强调“无为而治”的理念，禅宗通过“无为”来表达人应顺应自然法则，放下执念，去除心中的杂念。
禅宗认为人的觉悟和自由来自于不执着于外界事物，达到自然而然的境界。
日本禅宗的“无为”也强调顺其自然，即放下对外界事物的干预与控制，保持内心的平和和自在。
禅宗中有“无为而安”的概念，认为通过冥想和心灵的觉醒，人应当与自然合一。
最后也是最重要的是对于生活和实践的指导。
中国禅宗不仅仅是修行者在寺庙中的实践，它强调禅的日常化，即修行者应将禅宗的理念融入到日常生活中，去做事、待人、处世时，始终保持觉悟和心灵的清明。
日本禅宗也提倡生活禅，认为禅不仅仅是坐禅时的静修，而是应当融入到日常生活的每个细节中。
禅宗中的“茶道”、“花道”等艺术形式便是将禅的理念和实践运用到日常生活中。
也是因为儒学文化的影响，佛学对于中日两国的影响，并非让其成为一个宗教国家，而是在哲学和文化中，添加了佛学的元素。
尽管很多人并非是佛教徒，但是在历史的惯性所导致的思维中，已经将部分的禅宗哲学含义融入其中。
总结
当然，对生命意义的追求，或者是给生命添加意义是人类历史中亘古不变的主题，四季的变迁正如人的成长和死亡是必然的规律，那么留下和影响什么则变得更加关键。
相信远行的意义在于不断了解别国的文化，并加深自我民族的认同感，特别是在这个中国企业“走出去”的周期内，对于海外市场，民族的理解，是中国过往千年从未有过的经历和挑战。
其中，民族的使命感在我的心中开始被点燃。